【新世纪特稿2005年5月6日】在人们视野里，五四运动有广义、狭义之分，研究者往往注重其广义方面，探讨逐渐深入之际，其复杂性令人关注，同时也看到，它的狭义方面，在现实中得到较充分的发展，进而形成为对其广义方面的否定。
五四运动，作为20世纪初叶新文化运动的发展，以民主（“德先生”）和科学（“赛先生”）为口号，在当时多种文化争鸣的社会环境里，在一批对传统 旧学有相当造诣而又积极追求新思想、新文化的知识分子影响下，成为一个影响深远的启蒙运动。然而，五四游行和火烧赵家楼，直接针对着巴黎和会中山东问题的 解决方案，又具有强烈的爱国救亡性质。同时，新文化运动中一些激进知识分子关注马克思主义学说，组织共产主义小组，五四抗议的激烈行动对这一激进派别是很 大的推动，则五四运动之后不久组建的中国共产党，就有充分的理由宣称，五四运动“促进了马克思主义在中国的传播及其与中国工人运动相结合，为中国共产党的 成立作了思想上和干部上的准备，并使社会主义思想成为五四运动后新文化运动的主流”，进而，在理论上，工人阶级（通过中共）领导民主主义革命，五四运动成 为新民主主义的开端。
显然，中国共产党及其领导的新民主主义革命，主要是与五四运动的狭义方面相联系，或者说，是将其狭义方面充分发展，而所谓“使社会主义思想成为五 四运动后新文化运动的主流”，就正好说明，广义的五四新文化运动，实际上被中共引导到一条十分狭窄的轨道之内──因为中国共产党基本上不懂马克思恩格斯对 “不断革命”的否定，它的“社会主义思想”与科学社会主义向去甚远，于是，山寨式“社会主义”与狭义五四精神交向辉映，“狭义五四”实际上成为“广义五四 ”的否定，爱国救亡乃至盲目排外被刻意突出，孔学被简单否定，民主、科学被束之高阁，越来越失去其实质意义。
突出的表现就是，“五四”被规定为“青年节”，直接与学生五四游行相联系，五四运动作为新文化运动之发展的继承关系被淡化，而五四时期思想、言论 及游行示威自由的社会环境，更与“社会主义”制度下的现实，尖锐地对立起来。具讽刺意味的是，这样与五四学生游行相联系，反过来也使五四本身变得颇为敏 感，未免尴尬
不过，有迹象表明，这样的否定本身，正在走向尽头，它在思想理论上沦为一种僵化的官方意识形态说教，是在权力支撑而苟延残喘。
■反思的锋芒
较早出现的质疑，是批评“五四”运动的全盘反传统，进而，对知识分子的向左转，他们对激进革命的迷恋，对近代革命再度陷入类似历史上农民起义的困 境，都有一些反思。然后，反质疑也逐渐出现。如余英时先生指出的，“五四运动的倡导者一方面固然受到前一时代学人所鼓吹的进化论、变法、革命等源于西方的 社会政治思想的深刻而明显的刺激，但另一方面则在不知不觉中接受了他们对于中国传统的解释”。人们看到，在五四运动激烈反传统的表象之下，它与传统文化的 联系仍然根深蒂固，只是到了中共的“社会主义”渗透进来，对广义五四运动的否定被推到极端，中国革命与传统文化之间的联系，才逐渐地被切断，或被歪曲。
更有意思的是，对广义的五四运动，出现了更为深入的思考。
北京大学博士候选人杨丹荷最近在《开放》上撰文，认为“德先生”的背后是Individual Freedom，即个人自由，将其称为“福先生”，则“德先生”是用，“福先生”才是体，不迎接“福先生”，“德先生”就是个花架子，就是个门面──“没 有个人自由，不尊重个体人权，形式上的民主解决不了中国的问题”。
人民大学欧洲问题研究中心研究员吴强，在接受德国之声采访时也指出，五四的精神不是表面上的“民主”和“科学”两个口号，五四的精神本身是自由。自由是五四弘扬的最重要的精神。这个精神在现实社会弘扬的空间很小，导致人们眼中好像五四精神衰退了。
而金观涛也在台湾《中国时报》发表《五四答客问》，他认为，五四作为中国历史上伟大的启蒙运动，它提出重新审视一切价值，并且高扬两种重要的现代 价值：一是“科学”，一是“人权”──“民主的基础是人权”。他指出，科学与人权是现代社会的核心价值，因此中国全面引进并高扬现代普世价值，是从五四开 始的。不过，在新文化运动后期，发生了意识形态更替，三民主义和马列主义取代儒学，成为主导中国20世纪的两种新道德意识形态，同时，民族主义意识和情绪 高涨，则导致启蒙思潮大转向：1919年以后的新文化运动，一方面反思中国式共和主义的失败，另一方面在批判中国式共和主义时，把其中合理的东西丢掉了， 甚至回到传统一元论思维模式，形成了五四的另一面向。具体而言，其表现之一，即“民主”取代“共和”。
金观涛认为，共和与民主在现代政治中不是对立的，而是互相补充；共和强调制度建设，注重宪法和权力制衡，主张参政者的道德，有点精英主义的味道， 而民主则主要立足于大众参与和普选。两者共存于现代社会的宪政政治构架。但是，五四以后，中国人讲民主，就是讲大众参与，讲选票，往往忽略了共和主义注重 宪法、权力制衡等意义，甚至连代议制都否定了。
显然，反思的批判锋芒，已经触及狭义五四对广义五四的否定。
民初社会的中国式共和主义，有局限，有缺陷，是共和体制的初期实践，经过五四运动的洗礼，三民主义和马列主义取代儒学，儒学观念下的共和主义被抛 弃，新的共和主义却成长缓慢，在暴力革命中几经周折。好在三民主义中尚有民权主义，国民党败退到台湾之后，终于放弃专制，共和民主再度复兴。而在大陆，共 产党在夺取政权之后，毛泽东即一意孤行，中断新民主主义，实行“社会主义”改造，共和主义只残留于“共和国”国号之中，一党专制发展到登峰造极，选举徒具 形式而已，权力制衡为中国共产党坚决拒绝。
■“共和”之虚拟与现实
顺着金观涛的思路，可以看清楚中国共产党借“民主”取代“共和”之势而玩的一套花样。
不知从何时起，对中国以“共和国”相称，成为一种时髦，似乎共和体制已是今日中国大陆的政治现实。然而，从宪法体制及其运行、普选制，到言论、新 闻、出版及结社、示威等公民权利，基本上只具书面意义，在现实中若要认真追求，就有实际的政治危险，显然，共和政体在中国大陆，目前可以说是虚拟现实，并 非真实的现实。
推翻帝制，实行共和，中共无法公然对抗这一历史潮流，但实际上还把它的共产专制，弄得比君主立宪更为专制，亦即一个奇模怪样的共产专制“共和国 ”。它无视宪法，将共产党置于“国家最高权力机构”之上，行政权、立法权和司法权都在它的掌握之中，同时坚决拒绝军队国家化，公然将“人民军队”置于其一 党控制之下，进而，中共总书记实际上也不能不听命于军委主席。它表面上不排斥民主，却将一切超出其共产专制的民主发展，通通斥为“西式民主”，它的共产专 制，则冠冕堂皇地美其名曰“中国特色”的“社会主义民主”。这种“中式民主”，仍延续等级授职制，选举只是形式，舆论监督、民意监督等等只是表面文章。于 是，可以看到，中国共产党竭力拒绝“西式民主”，实际上是维持其共产专制之“共和”，阻止其成长为民主之“共和”。
五四以来“民主”取代“共和”的趋势，在反思民初年间共和主义、呼唤民众参与民主进程等方面，有合理的意义，而中共推波助澜，则是将其共产专制冒 充“共和”，同时又坚决反对所谓“西式民主”，竭力堵死共和政体成长之路，且不惜煽动民众“大民主”扫荡共和体制、程序民主，使其已有成果毁于一旦。一部 电视剧《走向共和》，只是因为比较真实地描写了近百年前的那一段历史，使得今日共产专制身上分明映出了当年贵族保守官僚的影子，即遭中共敌视而被封杀，可 见“共和”之虚拟与现实，实在关系重大。
五四运动90周年之际，共产专制“共和国”也进入其花甲之年。本来，60年的共和国，不一定就老迈不堪，本应该是进入其壮年期才对，而中共的“共 和国”实乃虚拟共和，“共和”外衣下面是老态龙钟的专制躯体，呈现出既强壮又虚弱的奇妙脉象。这样的体态，固然需要现代技术支撑，但技术发展却未必有利于 维持专制。互联网作为现代技术之代表，其本性是自由、互动与共享，体现民主与科学之普世价值，中共把握的防火墙过滤技术再先进，终究相形见绌；而其倚重极 深的军队，尽管传统即为“党军”，但知识青年新世代正在逐渐改变其农民军队的传统体质，“外面的精彩”持续地压迫“内里的无奈”，现代军人的真实“心里话 ”终究会突破其“党军”紧箍咒，蒙骗不明真相的军队镇压民众，不会再三再四地永远重演下去。
那么，60年的共产专制，既承载着数千年的专制传统，又标志着专制的极致，当年孔夫子的“克己复礼”不过是“悠悠万事，唯此为大”，而中共今日维 持其专制，到了“稳定压倒一切”的程度，其血管系统、神经系统等等，都僵硬老化得基本丧失了弹性。相比之下，五四运动90周年，尽管看上去狭窄得只剩下“ 爱国”，依附在中共身上，然而，一旦打通了血脉，展现出其广义视野，它的“德先生”民主精神和“赛先生”科学精神，却正年轻得很。
显然，继承着“五四”精神的中国，正面临着新的否定，亦即“否定之否定”。
或许，这就是人们所主张的“第三共和”？
1919年5月4日，“五四”运动爆发。北京大学等13所大专学校3000多人在天安门前集会，随后举行示威游行。这是当时北京大学学生的游行队伍（资料照片）。
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